{"id":86,"date":"2025-03-24T09:47:24","date_gmt":"2025-03-24T09:47:24","guid":{"rendered":"https:\/\/communication.binus.ac.id\/creative-comm\/?p=86"},"modified":"2025-03-24T10:02:12","modified_gmt":"2025-03-24T10:02:12","slug":"86","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/communication.binus.ac.id\/creative-comm\/2025\/03\/24\/86\/","title":{"rendered":"Dari K-Drama ke Realita: Penyebaran Budaya Makanan dan Gaya Busana Korea dalam Perspektif Komunikasi"},"content":{"rendered":"

Di era globalisasi, media sebagai alat komunikasi budaya<\/strong> telah memainkan peran penting dalam menyebarluaskan nilai-nilai budaya suatu negara. Salah satu fenomena yang mencerminkan hal ini adalah kepopuleran K-Drama (Korean Drama)<\/strong> yang tidak hanya menghibur, tetapi juga berfungsi sebagai media komunikasi budaya yang memperkenalkan gaya busana dan makanan khas Korea Selatan ke seluruh dunia.<\/p>\n

Melalui berbagai adegan dan alur cerita, K-Drama menjadi medium komunikasi yang efektif dalam membentuk persepsi, menanamkan citra budaya, serta mempengaruhi kebiasaan konsumsi dan gaya hidup masyarakat global.<\/strong> Artikel ini akan menganalisis bagaimana penyebaran budaya makanan dan fashion Korea melalui K-Drama dapat dijelaskan dalam konteks komunikasi.<\/p>\n

\"\"\"\"<\/p>\n

Sumber : TvN<\/span><\/em><\/p>\n

    \n
  1. K-Drama Sebagai Alat Komunikasi Antarbudaya<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

    Komunikasi antarbudaya (intercultural communication) merupakan proses di mana pesan dan nilai-nilai budaya dari satu komunitas disampaikan kepada komunitas lain. Dalam konteks ini, K-Drama menjadi media komunikasi massa yang efektif dalam membangun pemahaman lintas budaya.<\/p>\n

      \n
    • Teori Komunikasi Naratif (Narrative Paradigm \u2013 Walter Fisher)<\/strong>
      \nTeori ini menjelaskan bahwa manusia memahami dan merespons dunia melalui narasi. K-Drama sebagai bentuk komunikasi naratif memungkinkan audiens untuk terhubung secara emosional dengan budaya Korea melalui cerita yang ditampilkan.<\/li>\n
    • Media sebagai Soft Power<\/strong>
      \nMenurut teori soft power oleh Joseph Nye, media hiburan seperti K-Drama dapat digunakan sebagai alat diplomasi budaya yang secara tidak langsung memperkenalkan kebiasaan, gaya hidup, dan nilai-nilai Korea Selatan kepada audiens global.<\/li>\n<\/ul>\n

       <\/p>\n

      \"\"<\/p>\n

      Sumber : Netflix<\/span><\/em><\/p>\n

        \n
      1. Fashion dalam K-Drama: Komunikasi Identitas dan Tren Global<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

        Fashion dalam K-Drama bukan sekadar elemen estetika, tetapi juga merupakan bentuk komunikasi identitas<\/strong>. Setiap karakter dalam drama menyampaikan kepribadian, status sosial, dan emosi melalui pakaian yang mereka kenakan.<\/p>\n

          \n
        • Hanbok sebagai Representasi Budaya<\/strong>
          \nDalam drama bergenre saeguk<\/em> (drama sejarah), penggunaan hanbok berfungsi sebagai komunikasi simbolik yang menggambarkan warisan budaya Korea. Penggunaan pakaian tradisional ini dalam K-Drama tidak hanya melestarikan identitas nasional, tetapi juga menumbuhkan ketertarikan global terhadap budaya Korea.<\/li>\n
        • Korean Style dan Komunikasi Nonverbal<\/strong>
          \nDalam K-Drama modern, fashion menjadi bagian dari komunikasi nonverbal yang mengungkap status sosial, preferensi, dan bahkan dinamika karakter. Tren “Korean Style”<\/strong> yang muncul dari drama seperti Crash Landing on You<\/em> atau Goblin<\/em> menjadi bentuk komunikasi visual yang berdampak pada audiens internasional.<\/li>\n
        • Efek K-Drama dalam Teori Imitasi (Imitation Theory \u2013 Gabriel Tarde)<\/strong>
          \nMenurut teori ini, manusia cenderung meniru perilaku yang mereka lihat di media. K-Drama menciptakan tren fashion yang diikuti oleh penonton global, mengubah kebiasaan berpakaian dan gaya hidup mereka.<\/li>\n<\/ul>\n
            \n
          1. Kuliner dalam K-Drama: Media Komunikasi Rasa dan Budaya<\/strong><\/li>\n<\/ol>\n

            Selain fashion, makanan khas Korea juga menjadi bagian dari komunikasi budaya yang ditampilkan dalam K-Drama. Melalui adegan makan, ekspresi aktor, dan narasi cerita, makanan bukan hanya sebagai latar, tetapi juga sebagai alat komunikasi emosional dan sosial<\/strong>.<\/p>\n

              \n
            • Komunikasi Sosial Melalui Makanan<\/strong>
              \nDalam budaya Korea, makan bersama adalah bagian penting dari komunikasi interpersonal. K-Drama sering menampilkan adegan makan sebagai simbol kebersamaan dan kehangatan keluarga, seperti dalam drama Let’s Eat<\/em> atau Hospital Playlist<\/em>.<\/li>\n
            • Penyebaran Kuliner Melalui Media \u2013 Teori Agenda Setting<\/strong>
              \nTeori ini menjelaskan bahwa media memiliki kekuatan untuk mengarahkan perhatian publik pada isu tertentu. Dengan seringnya makanan Korea muncul dalam K-Drama, perhatian audiens global tertuju pada kuliner Korea, sehingga memicu tren konsumsi makanan Korea di berbagai negara.<\/li>\n
            • Food Symbolism dalam Komunikasi Budaya<\/strong>
              \nMakanan tertentu dalam K-Drama memiliki makna simbolik. Misalnya, ramyeon<\/strong> sering kali dikaitkan dengan kencan atau hubungan romantis, sementara kimchi<\/strong> melambangkan identitas nasional Korea.<\/li>\n<\/ul>\n

              Fenomena kepopuleran K-Drama tidak hanya sekadar hiburan, tetapi juga memainkan peran penting dalam komunikasi budaya dan penyebaran tren global<\/strong>. Melalui fashion dan makanan yang ditampilkan, K-Drama berfungsi sebagai medium komunikasi lintas budaya yang memperkenalkan gaya hidup Korea kepada dunia.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

              Di era globalisasi, media sebagai alat komunikasi budaya telah memainkan peran penting dalam menyebarluaskan nilai-nilai budaya suatu negara. Salah satu fenomena yang mencerminkan hal ini adalah kepopuleran K-Drama (Korean Drama) yang tidak hanya menghibur, tetapi juga berfungsi sebagai media komunikasi budaya yang memperkenalkan gaya busana dan makanan khas Korea Selatan ke seluruh dunia. Melalui berbagai […]<\/p>\n","protected":false},"author":664,"featured_media":87,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[9],"tags":[],"class_list":["post-86","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-article"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/communication.binus.ac.id\/creative-comm\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/86","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/communication.binus.ac.id\/creative-comm\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/communication.binus.ac.id\/creative-comm\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/communication.binus.ac.id\/creative-comm\/wp-json\/wp\/v2\/users\/664"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/communication.binus.ac.id\/creative-comm\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=86"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/communication.binus.ac.id\/creative-comm\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/86\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":100,"href":"https:\/\/communication.binus.ac.id\/creative-comm\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/86\/revisions\/100"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/communication.binus.ac.id\/creative-comm\/wp-json\/wp\/v2\/media\/87"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/communication.binus.ac.id\/creative-comm\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=86"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/communication.binus.ac.id\/creative-comm\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=86"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/communication.binus.ac.id\/creative-comm\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=86"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}